La crisis de las vanguardias y la cultura moderna

Viene de la página 11históricas y actuales: su papel integrador del arte y la vida humana a las exigencias de la reproducción tecnológica y a los imperativos del consumo mercantil, su función cultural como agente de colonización y racionalización de las culturas, su papel encubridor y, por tanto, legitimatorio, bajo el espectáculo de renovadas formas simbólicas de las viejas estructuras de dominación.

Hoy se dice que la modernidad artística ha agotado su capacidad de renovación y de crítica, su impulso creador. En consecuencia, reina el escepticismo. Se da por sentada la imposibilidad de trascender en el arte y el pensamiento en general los límites impuestos por la dialéctica de desarrollo tecnológico y dominación política y social. Se asume la imposibilidad histórica de trazar una salida a la dialéctica de progreso científico-técnico y autodestrucción. Pero se olvida frecuentemente que la resignación experimentada hoy en el arte, la arquitectura, el diseño y el pensamiento en general frente a la objetividad histórica de un progreso destructivo no es sino la consecuencia última del espíritu de las vanguardias: la consecuencia de su voluntad de integrar totalmente el arte y la cultura al dominio de la máquina y las tareas de la organización racionalizada de la sociedad. El nihilismo, y también el cinismo, son la última verdad de un espíritu vanguardista que borró las huellas de la autonomía artística en su voluntad dogmática de instrumentalizar el arte en la era de la máquina y del consumo de masas.

Frente al actual nihilismo histórico es preciso replantear el sentido cultural de las vanguardias. Pero replantearlo quiere decir superar las premisas tecnológías, políticas y económicas que han convertido a las vanguardias en un factor de encubrimiento y socialización coactiva, sin una dimensión poética, y menos todavía una imaginación utópica; y significa, al mismo tiempo, restablecer el sentido innovador de subversión y creatividad y ruptura, necesario para abrir un nuevo principio de esperanza histórica.

El futuro es experimentado hoy por los pueblos como un proceso universal de destrucción material y moral, cuyos primeros pasos han comenzado ya. Bajo el conflicto militar entre dos grandes potencias tecnológicas mundiales, tan idénticas entre sí desde el punto de vista cultural como son idénticas sus estrategias de destrucción y sus armas, el hombre de hoy vive la angustia de una historicidad desposeída de cualquier sentido. En los últimos 20 años hemos visto la simultaneidad en el mundo entero de un auge insospechado de tecnologías nuevas, junto a un proceso social de profundas regresiones: la imaginación crítica, artística e intelectualmente articulada de los años sesenta fue absorbida por las estrategias políticas de signo burocrático o de signo totalitario, y éstas, a su vez, fueron progresivamente liquidadas por el hoy universalmente dominante discurso de las armas.

El progreso actual de nuestra civilización, reducido a la acumulación de medios tecnológicos y al desarrollo incontrolado de medios de destrucción masiva, posee un límite histórico: el nuevo subdesarollo que impone a los pueblos. Este subdesarrollo es al mismo tiempo la condición material y espiritual que asume el hombre moderno con vistas al futuro. Se trata del empobrecimiento vital en las grandes metrópolis imperialistas, consecuencia de la racionalización que exige su ejercicio universal de la dominación; y se trata de la miseria material que aniquila a las masas en el Tercer Mundo. Los fenómenos de regresión social, la agresividad y el nihilismo, en las metrópolis de la civilización, moderna, y la aniquilación por el hambre de millones, como si se tratase de una guerra, en las zonas tecnológicamente no desarrolladas, son los fenómenos complementarios de uno y el mismo proceso de racionalización universal que la dialéctica de la dominación científico-técnica y militar impone.

Defender la vanguardia frente a nuestro conflictivo destino histórico no significa defender un principio, una idea o un objetivo moral. Se trata más bien de reencontrar una conciencia intelectual y artística capaz de confrontar una crisis para la cual las soluciones políticas y militares no ofrecen una alternativa. Se trata también de recuperar el tiempo perdido de dos décadas de asfixia cultural y de restablecer el diálogo humano por encima del logos de las burocracias y de las armas. Y se trata, en fin, de reformular en el arte aquel sentido social, la relación íntima con la naturaleza, los símbolos de la emancipación y la libertad formal y expresiva que ayer constituyeron la esperanza, hoy olvidada, de un mañana mejor.