Una perspectiva intercultural de la 'teología de la liberación'

Viene de la página 9bre, tiene igualmente que liberarse de un planteamiento estrechamente cristiano, y esto no sólo para convertirse en reflexión ecuménica sino incluso para llegar a ser una reflexión auténticamente cristiana. Con otras palabras, la teología tiene que liberarse también de su mismo planteamiento exclusivamente intraeclesiástico, como si la conciencia religiosa y aun cristiana de la humanidad hubiera empezado hace 20 siglos solamente y debiera expresarse siempre en las formas de pensar que se podrían llamar abrahámicas. Hace tiempo que vengo pidiendo por un concilio de Jerusalén II, y no por un Vaticano III, para plantear por lo menos el problema último y fundamental del hombre, que es el problema que hemos convenido en llamar religioso.

Se me preguntará qué tiene que ver todo esto con la. llamada teología de la liberación de cuño latinoamericano, dada a conocer al mundo entero y popularizada en muchos ambientes por el interés que el Vaticano ha tornado en ello. La respuesta es simple: cualquier problema profundamente humano, hoy día, que no se plantee teniendo en cuenta su dimensión intercultural y bajo el ámbito más universal posible, es ya por este mismo hecho un problema metodológicamente mal planteado. La base de las así llamadas "comunidades de base" es la misma tierra humana en la que están enraizados todos los hombres e igualmente las plantas, los animales y el mundo mal llamado inanimado. Un amigo mio, gran teólogo, ya no se denomina con tal nombre, sin que se llama a sí mismo geólogo: la Tierra vuelve a ser el centro del universo, que incluye naturalmente lo que tiene por debajo y por encima.

Vista desde esta perspectiva, la teología de la liberación no es sólo un movimiento social o religioso-social, de la incumbencia de unos cuantos especialistas o de una sola confesión religiosa, para una mayor justicia humana, sino que trasciende los límites políticos e históricos para convertirse en una nueva conciencia para la humanidad. Su primera -y aún latente- cuestión es la de una nueva (y añeja) concepción del hombre, a quien se había excomulgado de sus prójimos humanos. Roma tiene razón en sospechar que se trata de algo mucho más serio que lo que aparece a primera vista y de lo que acaso sus mismos protagonistas son conscientes. Y con ello no quisiera distraer la atención de los problemas urgentes que los teólogos latino americano s presentan (haciendo así el juego a los puros teóricos desencarnados), sino replantearlos y resolverlos en lo posible, con la perspectiva más importante de una visión transcultural.

Una comparación me parece muy iluminadora y llena de lecciones para ambas partes, aunque aquí no nos salgamos de Occidente. Lo que se está ventilando en el fondo es muy semejante a lo que ocurrió con el caso de Galileo siglos atrás. No es tanto una cuestión de política eclesiástica, como en ambos casos las apariencias hacen, creer, sino de una nueva visión del mundo. El paralelismo es apasionante. El cardenal Ratzinger ahora, como el cardenal Belarmino entonces, han entrevisto ciertamente la trascendencia de la cuestión, y entonces como ahora han levantado la liebre, para quererla cazar, ciertamente, pero en ambos casos se ha escapado. La liebre de la nuova scienza de Galileo se está cayendo exhausta, agotada de tanto correr en un mundo tecnológico que la destruye. Se había además convertido en conejo domesticado. La liebre que la teología de la liberación ahuyenta no debería escaparse sino hacer frente, cual pastor David al Goliat tecnocrático moderno. Se comprende que el status quo político-religioso (Reagan y Juan Pablo II, por ejemplo) se haya asustado, pues han visto bien que no se trata de una minúscula Nicaragua, ni de unos cuantos teólogos, buenos pero un tanto descarados, sino de indicios de un nuevo orden de cosas incompatible con el mito tecnocrático predominante.