El proyecto Pigmalión

"Dadme una docena de niños sanos, bien formados, para que los eduque, y yo me comprometo a elegir uno de ellos al azar y adiestrarlo para que se convierta en un especialista de cualquier tipo que yo pueda escoger -médico, abogado, artista, hombre de negocios e incluso mendigo o ladrón-, prescindiendo de su talento, inclinaciones, tendencias, aptitudes, vocaciones y raza de sus antepasados". Podía escribirlo Watson, en su libro-manifiesto del conductismo (año 1925), confiado en una pujante psicología experimental del aprendizaje, que por entonces sostenía que prácticamente todo en el ser humano -toda conducta y toda capacidad- es aprendido, se debe a la experiencia. Nadie le encomendó a Watson los 12 discípulos solicitados y hemos quedado sin saber el desenlace de su desafío. Quizá por eso, por no haber sido crucialmente refutada durante mucho tiempo, la psicología conductísta del aprendizaje ha seguido manteniendo en ese tiempo la indefinida maleabilidad del agente humano, su funcionalmente ilimitada modificabílidad por la experiencia, sobre todo por la experiencia metódicamente programada, planificada. Un aroma de mesianismo salvador, que unas veces se enuncia tan sólo en el orden pedagógico y otras veces da el salto y pretende valer en el orden político, acompaña a los clásicos de esa psicología y a su tecnología del aprendizaje. No es insustancial la aportación que han hecho, con visos de ciencia, a la causa de los que creen que el hombre puede ser mejorado. Sólo que a veces se pasan un pelín en su optimismo e imaginan estar en el secreto del cambio cultural, de la modificación de la sociedad. Nada tiene de casual que las dos obras que bien pueden considerarse cimas y summas de ese género de psicología -Ciencia y conducta humana, de Skinner; y Principios de modificación de conducta, de Bandura- contengan . sendos capítulos, respectivamente, sobre "la planificación de una culuira" y sobre la utilización de aquellos principios para "la planificación del cambio sociocultural".El de Watson es un sueño genesiaco, demiúrgico; -es el proyecto de crear al hombre -y a la mujer- no de la nada, pero sí de una materia preexistente amorfa y dócil, como el barro y la cera, para hacer con ella lo que se quiera, lo que se sueñe hacer. Es un proyecto antiguo, aunque sólo con la ciencia conductista reciba soporte instrumental y tecnológico. El rey Pigmalión se enamora de una estatua femenina de mármol y obtiene de la diosa Afrodita que la dote de vida para poder desposarse con ella. La leyenda de Pigmalión ofrece una fácil lectura pedagógica, que Bernard Shaw aprovechó en una conocida pieza de teatro, y que no ha pasado inadvertida a los teóricos y a los críticos de una noción del maestro como Pigmalión en la escuela. Más radicalmente, ofrece una lectura demiúrgica. Cuando, tras concluir el Moisés, le increpa Miguel Ángel: "¡Habla!", no es el pedagogo, es el demiurgo quien se expresa. Miguel Ángel sueña ser como Yavé en el Génesis: ha conseguido, de la materia, plasmar una figura perfecta del hombre; queda ahora hacerle hablar, infundirle el soplo de la vida. Crear a Adán, a Eva, a partir del barro, del mármol, de una costilla, de la materia viva, ya humana, del educando, del sujeto social: era un sueño ya antiguo, pero ha sido una de las más pertinaces obsesiones de la modernidad.

Si exceptuamos el último tramo, el final tercio del siglo en que vivimos, este siglo ha compartido con el anterior los mitos genesiacos, demiúrgicos, que hacen del hombre un igual de la divinidad creadora. Feuerbach había recogido una sentencia: "El hombre es un dios para el hombre", cuyo significado es la infinita reverencia y veneración que merece cada ser humano para todos sus congéneres. Eso era poco, era demasiado pasivo y contemplativo para una época que se abre con el descontento de Fausto de que "en el principio era el Verbo", y de que no, no fue así: "en el principio era la acción", aquí estaba el hallazgo. En el giro que de la contemplación teórica a la transformación práctica imprime Marx al humanismo de Feuerbach, la sentencia de éste va a verse convertida en la doctrina de que el hombre es un demiurgo para el hombre: en el trabajo y en la historia, el hombre se hace y se transforma a sí mismo, es autocreador. La historia universal como autogénesis, como demiurgia: tal es la idea central de los Manuscritos marxianos. Es una idea prometeica, de arrebato para los hombres de un fuego, de un poder que solamente los dioses poseían. Prometeo había sido el ídolo del estudiante Maix. En el último renglón del prólogo de su tesis doctoral sobre la filosofia de la naturaleza en Demócrito y en Epicuro concluye Marx con esta casi invocación: "Prometeo es el más noble de los santos y mártires del calendario filosófico". Podía también haberlo sido Pigmalión.

La vigencia de los símbolos fáusticos, prometeicos, las últimas huellas del sueño del hombre demiurgo, llegan hasta casi ayer. Seguramente por la necesidad de reconstruir una Europa destrozada por las dos grandes guerras proliferan y prosperan todavía después de ellas las consignas, los lemas de sentido demiúrgico: por un hombre nuevo, para un mundo nuevo, hacia un humanismo nuevo. Cristianos, existencialistas y marxistas cálidos compiten en la celebración del "hombre total", del "humanismo integral", que, naturalmente, no existe todavía y debe ser creado. Pero es un hombre que puede ser creado: de eso no hay duda todavía a lo largo del decenio del sesenta. Marcuse acababa de sostener que hasta las raíces biológicas -los instin

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