La tragedia de la cultura moderna

esencializada o verdadera, una vida que no dudaba en oponer con todas sus fuerzas a la trivialidad de la vida cotidiana, devaluada por el relativismo, el compromiso y los mil y un mecanismos de acomodación forzosa. Con el consiguiente elogio, claro es, de la existencia trágica como manifestación de un modo de existencia auténtico opuesto a la árida racionalidad de la vida corriente o a las usuales aspiraciones a la seguridad, consideradas -mucho antes de que viniera a hacerlo Heidegger con el lenguaje de su analítica existencial- como modos de la impropiedad vital...Modelo de estética filosófica

En esta metafísica de la tragedia, de tantas connotaciones kantianas, el conflicto entre los valores auténticos y el mundo inauténtico, entre el yo empírico de la vida cotidiana y el yo inteligible representado por la verdadera obra de arte y su horizonte absoluto, era vivido, ciertamente como insoluble. Y, en cierto modo, como esencial. En la obra llamada a consumar la versión lukacsiana del usual paso de toda esa generación de Kant a Hegel, la Teoría de la novela -obra publicada en 1920, en la que Adorno aún percibía en 1958 un "modelo de estética filosófica" de "valor vigente"-, la historicidad concreta pasaba, en cambio, a dibujar ya su presencia. En sus penetrantes análisis de la epopeya homérica como fruto de un mundo de perfecta armonía entre objetividad y subjetividad, y de la novela moderna como fruto, a su vez, de la escisión que late en sus orígenes, esa escisión que abre un escenario trascendental en el que, consumada la ruptura entre la acción y la interioridad, el individuo busca un obligado refugio en los ideales y en la esfera subjetiva, esta presencia se ve debilitada aún, sin duda, por esa tendencia a operar con esquemas abstractos tan característica de la metodología de las ciencias del espíritu. Pero el ahondamiento en los rasgos materiales definitorios del mundo inarmónico del que la novela venía a ser expresión literaria -y en las líneas de su posible superación en un estadio civilizatorio más elevado- que tomaría cuerpo definitivo en Historia y consciencia de clase quedaba ya, en cualquier caso, anunciado: "La novela es la forma de la época de la pecaminosidad consumada", según la palabra de Fichte, y tiene que seguir siendo forma dominante mientras el mundo siga bajo el dominio de esa constelación."

El paso del idealismo ético, en un marco típico de anticapitalismo romántico y de visión trágica del mundo, a una esfera política y filosófica de intencionalidad, alcance y compromiso epocales nuevos que Lukács consuma, de acuerdo con el común juicio de sus estudiosos, al hilo de la Revolución de Octubre y de Historia y consciencia de clase es, de todos modos, en sus registros resolutivos básicos, perfectamente conocido. Difícilmente podríamos ahondar aquí, por lo demás, en su caracterización del capitalismo como hogar de la cosificación y del devorador dominio de la razón instrumental, en su concepto de consciencia de clase posible o atribuida, en su llamada a favor de una dominación racional de los hombres sobre el proceso de producción que a la vez que lo ponga al servicio de "necesidades y valores auténticamente humanos" abra el "reino de la libertad", en su mesianismo revolucionario o en su no menos debatida recusación de la dialéctica de la naturaleza...

Que Lukács haya vivido, hasta su muerte a los 86 años, sus sucesivas autocríticas, así como el buscado sacrificiuum intellectus de El asalto a la razón o su silenciosa coexistencia con el estalinismo como hitos necesarios de su nada fácil compromiso militante con el movimiento obrero revolucionario en años de oscuridad y que Adorno los haya interpretado, desde su dialéctica de la negatividad pura, como ejemplo paradigmático de "reconciliación forzada", no es cosa que a nadie medianamente decidido a aplicar su imaginación dialéctica a esta época tan rica en otras reconciliaciones deba extrañarle demasiado. La coherencia tiene, sin duda, sus niveles. Y su lógica propia, muchas veces no primariamente evidente. Como también la propia reconciliación, por lo demás. Lukács murió creyendo, en definitiva, que se adecuaba al sentido en que -equivocado o no- veía discurrir las cosas a escala histórica universal. Habermas, a su vez -y por ejemplificar con su nombre algo más que un teórico influyente del momento-, acaba de subrayar lo que hay de definitivamente caduco en la teoría crítica: sus fundamentos normativos, su aspiración a una verdad enfática y su desprecio de las tradiciones e instituciones de los "Estados democráticos de derecho".

Pero tampoco es cosa de ponerse a contrastar ahora grados de lucidez... Es posible que Lukács se equivocara y que, como acaba de subrayar Popper, la nuestra sea la mejor de las épocas históricamente conocidas. Pero también parece ser algo más que una declaración de buenas intenciones lo que en ocasión similar a ésta recordaba Gerard Vilar. Sencillamente, que los hombres van y vienen, pero la idea de un mundo más humano, en el sentido apuntado por algunos de ellos -entre los que, sin duda, hay que situar a Lukács-, permanece.