La guerra con lenguaje sagrado

Si uno escucha los relatos que acompañan a la guerra abierta entre Irán, Israel y Estados Unidos, aparece un patrón visible, incómodo y recurrente, no estamos solo ante cálculos militares sino también ante marcos morales que permiten seguir golpeando cuando la racionalidad estratégica (costes, desgaste y riesgo regional) sugeriría frenar. No es que la religión sea la causa mecánica de las decisiones, pero actúa como acelerador político. Explica por qué una guerra se vuelve necesaria, por qué un alto el fuego suena a traición, a rendición, y por qué el tiempo de la diplomacia se percibe como irrelevante frente al “tiempo sagrado”.

En Irán, el recurso es doble, martirio y, en ciertos momentos, mesianismo mahdista. La memoria de la muerte de Huséin en Kerbala (680) se usa históricamente como repertorio para movilizar y soportar pérdidas. La República Islámica lo institucionalizó en la guerra Irán‑Irak con la idea de “defensa sagrada”. Ese marco no obliga a Teherán a actuar “irracionalmente”; le ofrece un mecanismo de legitimación. Si la nación sufre, está en el lado correcto de la historia. El lenguaje sobre el Mahdi “oculto” que regresará aparece de forma intermitente. Unos lo convierten en horizonte de redención y otros lo instrumentalizan para movilizar o disputar poder interno. En la guerra, el efecto es claro: el martirio normaliza el coste; el mesianismo sacraliza la espera.

Israel tiene su propio vocabulario, defensa existencial, pero también, en sectores influyentes, redención nacional ligada a la tierra. El sionismo religioso, en su versión activista, incorporó una dimensión mesiánica que redefine concesiones territoriales o compromisos políticos como renuncia a un mandato superior. Ese giro ya no es marginal, su creciente peso institucional, sobre todo en mandos, redefine qué es “victoria” y qué es “contención”. Cuando la seguridad se fusiona con una misión histórica, la salida negociada se vuelve no solo costosa, sino moralmente sospechosa.

Estados Unidos opera desde un Estado secular, pero no desde una política sin religión. Aquí el motor no es el martirio, sino un providencialismo que convive con el poder y un evangelicalismo proisraelí que aporta densidad cultural y electoral a la alianza. Ese trasfondo baja a la disciplina institucional. The Guardian recogía más de 200 quejas de militares sobre mandos que usaban retórica cristiana prosionista (“plan divino”, citas del Apocalipsis, alusiones al Armagedón) durante el despliegue. El punto no es si representan al conjunto, sino la función política del lenguaje. Si el conflicto se presenta como episodio providencial, el margen de desacuerdo se estrecha y la desescalada parece un fracaso moral.

En esa misma clave, el embajador Mike Huckabee muestra cómo registros teológicos se traducen en afirmaciones políticas. Invocó el Génesis para sostener un derecho bíblico (del Nilo al Éufrates) y dijo que “estaría bien” que Israel “se lo quedara todo”, aunque luego lo matizara. En sus versiones más apocalípticas, Israel encaja en lecturas del fin de los tiempos, y eso reduce el espacio para el compromiso. Si el conflicto es parte de un guion profético, la moderación parece cobardía. A la vez, ese bloque muestra fisuras generacionales, lo que sugiere que la “teología de la alianza” ya no garantiza consenso automático.

El mecanismo común es claro, estas tres tradiciones, martirio, redención territorial, excepcionalismo providencial, elevan el umbral de la desescalada. Transforman la guerra en prueba moral; convierten el sufrimiento en evidencia de virtud; y la negociación en una pérdida de sentido. Por eso, quien quiera frenar el conflicto no basta con equilibrar intereses. También debe desactivar relatos, ofrecer salidas que no se perciban como derrota moral y diseñar un lenguaje de tregua que no suene a capitulación, sino a proteger vidas y futuro regional común. Si no, la guerra seguirá encontrando, en la fe y sus traducciones políticas, un combustible que la estrategia por sí sola no explica.