La querella de Auschwitz

Las creencias religiosas y las iglesias han figurado siempre entre las principales fuerzas de resistencia al poder absoluto de los Estados. Frente a una voluntad totalitaria, sólo las convicciones más fuertes y las adhesiones más profundas poseen la suficiente fuerza de movilización. En Polonia, la Iglesia, bajo la firme dirección del cardenal Wyszinski, impidió durante decenios la sovietización del país, a tal punto que Adan Miclinik, intelectual laico, escribió un libro a la gloria del papa, clave de la bóveda de la resistencia nacional. y democrática polaca. Pero al mismo tiempo, las iglesias siempre se han identificado con las comunidades nacionales, defendiendo a los serbios o a los búlgaros contra los turcos igual que a polacos o húngaros contra los turcos o contra los alemanes o incluso a los vascos contra la España franquista. A veces las creencias religiosas refuerzan movimientos de liberación social y política, impulsando al modernismo hasta un compromiso directo que transforma la escatología cristiana en fe en la revolución que vendrá. Pero mucho más a menudo la defensa de la comunidad ha alimentado en el interior de los países considerados una política conservadora pronta, cuando toma el poder, a buscar e incluso a imponer una homogeneidad nacional y cultural capaz de alimentar el integrismo y aun la teocracia.En el mundo católico, la voluntad de defensa comunitaria ha animado también a las comunidades eclesiales de base de Brasil, animadas por una teología de la liberación cargada de temas revolucionarios, al igual que el nacionalismo franquista o el conservadurismo flamenco. Juan Pablo II ha roto con el modernismo de Juan XXIII y favoreció la renovación de una Iglesia comunitaria. Lo hizo a veces al servicio de las libertades, a veces también con un espíritu de cerramiento de la Iglesia frente a las demandas culturales y sociales más importantes.

En Polonia, la alianza de la Iglesia y las fuerzas democráticas contra la dorlinación comunista no fue constante ni simple, y no debe olvidarse que si con Walesa el movimiento popular otorga a la Iglesia un lugar fundamental, no sucedió lo mismo en Poznam ni en Varsovia en 1956, ni en 1968 durante la represión contra los intelectuales, en particular judíos, ni en 1970 cuando la MILsacre de los manifestantes del Báltico. Solidaridad ha sido una creación tan importante por haber llevado a cabo una alianza, en absoluto tradicional, entre sentimiento religioso, conciencia nacional, voluntad democrática y reivindicaciones sindicales, que constituyó en 1930 un movimiento social total que sobrevivió a la represión desencadenada a partir de finales de 1981. Pero hoy, cuando se derrumba el régimen comunista al mismo tiempo que la economía polaca, se puede temer que se separen los elementos que con tanta eficacia se unieron a partir de 1976.

Los riesgos son limitados, pero reales. Limitados, porque el primer ministro elegido por Solidaridad, Tadeusz Mazowiecki, es un católico convencido y muy cercano a los dirigentes de la Iglesia, y porque Lech Walesa permanece, entre bambalinas, como animador de las transformaciones políticas actuales. Limitados sobre todo porque la gran mayoría de la opinión polaca tiene una conciencia muy viva del papel determinante desempeñado por la Iglesia en la resistencia a un régimen vergonzoso y porque la situación es aún demasiado peligrosa para permitir que triunfen las divisiones sobre la unidad frente al adversario. También reales, pues desde el comienzo monseñor Glemp ha marcado sus distancias con relación a los activistas del movimiento, en el país y en la Iglesia, buscando para ésta un papel de árbitro que ya le valió la espectacular reconstitución de su influencia en una Polonia aún gobernada por el partido comunista- Y sobre todo porque el nacionalismo polaco, si bien tiene un fuerte componente democrático, desarrollado en particular por los intelectuales, posee también un componente negro, defensivo, hostil a los extranjeros, sobre todo a los soviéticos, y en el cual inciden o se mantienen sentimientos antisemitas. Componente este que, en el otoño de 1981, se volvió contra Solidaridad, poniendo en aprietos a algunos de sus dirigentes más ligados a la corriente democrática, como Bujak en Varsovia. Es esta corriente, cuyo nacionalismo puede llegar hasta el integrismo, la que acaba de manifestar su fuerza en el tema de las monjas carmelitas de Auschwitz. En un comienzo era posible conformarse con subrayar la oposición entre la concepción cristiana y la concepción judía sobre la memoria del exterminio. Naturalmente, el campo era para los judíos un lugar de muerte, un lugar vacío, y para los católicos, un lugar de oración. Pero después del acuerdo de Ginebra entre judíos y católicos, las reacciones, principalmente, de monseñor Macharski, las del cardenal Glemp y también el silencio del Vaticano mostraron la fuerza

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