Del mono al hombre

Si la pregunta "¿qué es lo que hace humano al hombre?" fuese propuesta al filósofo Cassirer, al neurofisiólogo Pribram y a la antropóloga cultural Langer, es seguro que los tres responderían al unísono: "Lo que hace humano al hombre, lo que en último término diferencia a la especie humana de todas las restantes especies animales, es su capacidad para crear y utilizar símbolos". Para vivir en su mundo, el animal utiliza signos y no pasa de ahí; el hombre, en cambio, puede utilizar -más aún, se ve obligado a utilizar- signos y símbolos. Signo: toda cosa cuya percepción nos remite a la que naturalmente la ha producido. El humo es signo del fuego, el trueno lo es de la tormenta, etcétera. Símbolo: toda cosa a la cual un grupo humano atribuye convencionalmente una determinada significación. La bandera es símbolo de la patria, la cruz lo es del cristianismo, y la palabra luz es la convención simbólica con que los hispanohablantes nombramos la claridad percibida o perceptible. Que tal atribución sea consciente y deliberada, como en el caso de la bandera, o inconsciente e indeliberada, como en el caso de los símbolos oníricos, es, desde luego, cuestión importante, mas no cuestión fundamental.Ahora bien: ¿la definición del hombre como animal simbolizador, tan evidente cuando se trata del homo sapiens, sea éste el de Altamira, Shakespeare o Joan Miró, es igualmente aplicable en el caso del homo habilis, el remotísimo abuelo o tío-abuelo nuestro, cuya habilidad se reducía a quebrar guijarros para utilizar como instrumentos de uso diverso los fragmentos resultantes? Vale la pena pensar sobre ello, si queremos saber lo que en último término es el hombre.

Junto a un puñadito de restos óseos con apariencia hominoidea, el paleontólogo descubre un pequeño yacimiento de lascas toscamente talladas. ¿Tales restos, tales piedras, delatan con total certidumbre la condición humana del animal a que pertenecieron? ¿Ese animal era en verdad un hombre, un homo habilis, o sólo un australopithecus habilis, un mono antropoide capaz de quebrar quijarros para mejor resolver sus necesidades? A juzgar por las discrepancias entre los doctos, no siempre podrá darse una respuesta terminante; cuando es rudimentaria, la talla de guijarros no constituye un monopolio de la especie humana. En cambio, si junto a esos restos óseos aparecen indicios reveladores de un fuego artificialmente producido o de un elemental rito funerario -como de manera evidente acontecerá al convertirse el homo habilis en homo erectus-, la condición humana del anónimo titular de tales restos no ofrecerá la menor duda. Lo cual nos plantea estas dos arduas cuestiones: sólo atenidos a la existencia de piedras talladas, ¿cuándo y cómo podremos aflirmar que unos restos óseos proceden realmente de un animal humano y no de un simio especialmente inteligente?; ¿la peculiaridad que la especie humana introduce en la talla utilitaria de guijarros exige para ser satisfactoriamente explicada la concepción del hombre como animal simbolizador?

A reserva de lo que sobre el tema puedan decir los especialistas en él, yo pienso que una piedra utilitariamente tallada es con seguridad obra de un hombre y no de un mono cuando su aspecto permite afirmar que en ella se expresa, todo lo tenue y toscamente que se quiera, cierta intención artística -la voluntad de arte de que hace años hablaron los teóricos de la pintura-, o que la fabricación de la piedra tallada es consecuencia de una transmisión por vía de enseñanza de la habilidad para tallarla. Voluntad de arte y tradición histórica -el doblete enseñanza-aprendizaje es la forma más primitiva del proceso histórico- constituyen, a mi modo de ver, las más elementales señales de la procedencia humana de un objeto material. En suma: una piedra tallada con pretensión de belleza y no sólo con apetencia de utilidad, o con habilidad metódicamente aprendida y no ocasionalmente improvisada, es la primera expresión en el tiempo de una conducta real y verdaderamente humana.

¿Tal conducta supone necesariamente la capacidad de simbolizar? ¿Es un símbolo propiamente dicho la rudimentaria belleza lograda por esa incipiente voluntad de arte? Sí y no. Sí, en cuanto que, inventada por su primerísimo artífice, esa belleza tenía sus destinatarios inmediatos en los miembros del grupo a que el artífice perteneciera; era a la vez creada y convencional. No, porque, en cuanto que objeto bello, la piedra tallada no era -o no tenía por qué ser- expresión simbólica de una cosa ajena a ella. Algo más elemental y primitivo que el verdadero símbolo y algo más específicamente humano que el puro signo hay en las creaciones del hombre actual y tuvo que haber en los artefactos del homo habilis.

Previamente a cualquier interpretación filosófica, tres son, a mi juicio, las notas factuales que dan carácter real y verdaderamente humano a la vida y la conducta: la abstracción, la libertad y la donación. Abstracción, como acto de reducir una cosa, la que sensorialmente se percibe, a una ficción imaginativa apta para conocerla, modificarla y manejarla. En el caso del homo habilis, la conversión mental de la piedra vista en proyecto de piedra tallada; algo de lo que ni el australopiteco era capaz ni lo son los chimpancés actuales. Libertad, como posibilidad de opción, dentro de la situación en que se existe, entre una determinada línea de conducta y otra distinta de ella; opción que lleva consigo la conjetura de lo que según cada una de tales líneas de

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