Josep María Esquirol. “El movimiento más radical y más humano es el de cuidarnos”

Nuestra vulnerabilidad es como un elefante en una habitación. Está ahí plantada, enorme, aunque no queramos verla. La pandemia nos fuerza a reflexionar sobre esa inapelable certeza. Y el imperativo de la distancia social nos hace entender el valor de la intimidad, el espacio personal y la casa como refugio ante las dificultades y el dolor del mundo exterior. Es lo que Josep María Esquirol llama la comarca de la proximidad, allí donde deberíamos encontrar protección, calidez y sinceridad. Esquirol, profesor de Filosofía de la Universidad de Barcelona, es autor de La resistencia íntima y La penúltima bondad (Acantilado).

PREGUNTA. Ante la distancia social, ¿qué nueva dimensión adquiere la casa?

RESPUESTA. Es el refugio frente a la intemperie. Es el lugar del que sales y al que vuelves. En la situación excepcional de la pandemia, la estancia en casa se ha distorsionado y se ha forzado. No había vuelta a casa. Aun así, continua siendo lugar de amparo, calidez e intimidad.

P. Dice que unas de las acciones fundamentales del ser humano es el acto de cuidar.

R. Los seres humanos vivimos en la intemperie física y existencial. Y en ella estamos sometidos a fuerzas que nos pueden dañar. Por eso, el movimiento más radical y más humano es el de cuidarnos, a nosotros mismos y a los demás. Hay situaciones, como ésta que nos ha tocado vivir, que todavía ponen más de relieve la intemperie, la interdependencia y la necesidad de protegemos unos a otros. Pero enfrentarnos a la dificultad no es nuevo. Siempre está ahí. No es casualidad que cuando nos despedimos digamos “cuídate”.

“Los humanos somos vulnerables, es decir, afectables, heribles, sensibles. Es la base del gozo y del sufrimiento”

P. En sus libros habla de asuntos tan radicales en estos tiempos como la proximidad entre las personas, la generosidad o la amabilidad.

R. La generosidad —que viene de vivir generando y ofreciendo— o la amabilidad son gestos cotidianos muy valiosos. Hacen que la vida tenga más sentido y más sabor.

P. La distancia social forzosa nos empuja a la comunicación virtual, pero usted habla de resistirse a ello.

R. No exactamente. Lo que digo es que la homogeneidad suele empobrecer la vida. Cuando la tecnología borra las diferencias de espacios y de acciones, sin duda empobrece. Por ejemplo: que haya pantallas por doquier. También hay una temporalidad inherente al mundo digital. Su dominio reduce las temporalidades de la vida: la paciencia, la lentitud… Otro aspecto que me parece preocupante es el de la proyección de futuros tecnológicos vinculados con el transhumanismo. A menudo son sutiles evasiones ideológicas.

P. ¿Por qué resulta tan difícil asumir nuestra fragilidad?

R. Distingo entre fragilidad y vulnerabilidad. Vulnerabilidad de la vida humana y fragilidad de los asuntos y las construcciones humanas. Los humanos somos vulnerables. Significa, literalmente, que somos afectables, heribles, sensibles. Es la base del gozo y del sufrimiento. Por otra parte, la fragilidad de las construcciones humanas significa que todo lo que hacemos puede corromperse o decaer, por lo que hay que procurar mantenerlo. Hay que mantener tanto una casa como la democracia, porque el paso del tiempo daña la primera y la demagogia daña la segunda. Cuidar nuestra vulnerabilidad y mantener —tener verdaderamente entre nuestras manos— lo valioso de lo que construimos, es la madurez de lo humano. A veces parece como si la sociedad contemporánea no estuviese a la altura de este compromiso esencial.