La tierra prometida

Existe en nuestra cultura -y en nuestra lengua, cabe decir- un manifiesto y nunca bien explicado desinterés por el estudio del Antiguo Testamento y la historia del pueblo de Israel. Se diría que a partir de una cierta fecha, posterior al siglo de Oro, esa historia deja de estar presente en la mente del escritor español, cualquiera que sea el género que cultive, y se pierde de una vez para siempre el trato directo con el documento que junto con los del clasicismo greco-latino constituye para el resto de los europeos uno de los fundamentos de su cultura y una pieza de imprescindible referencia. Pero a causa de la expulsión de los judíos y la posterior hostilidad a su cultura o como reacción al fomento de la lectura de la Biblia como fuente de inspiración y ejemplo que promueve la Europa reformista, o fuera por lo que fuera, lo cierto es que en España se deja de leer la Biblia, y el hombre culto, para ser comprendido, se tendrá que referir a la edulcorada y resumida versión que ofrecía la Historia Sagrada, cuidadosamente dispuesta para obstruir la más inocente iniciativa hermenéutica y sólo utilizable: para las ilustraciones anecdóticas de los sermones dominicales.Si en España no se lee la Biblia, como bien demostró Borrow, no tendrá mucho sentido estudiarla, y el conocimiento de la misma quedará reducido al de los clichés revelados y preparados por la autoridad eclesiástica sin la menor intervención del historiador o del erudito. De hecho nuestro país y nuestra Universidad no se incorporan a la ciencia veterotestamentaria que se desarrolla en Europa, con inusitada intensidad, en la segunda mitad del siglo XIX, y ningún nombre español se incluye en la nómina de los Renan, Harnack, Schiaparelli, Rawlison, Clermont-Ganneau y demás fundadores de una ciencia que a partir de entonces no hará sino ampliar y profundizar unos conocimientos que ya nunca tendrán fin. La cultura española no sólo no se incorpora a esa tendencia del saber sino que lo desdeña; no la traduce y, como mucho, supongo, se permite albergarla en algún departamento de filología, más para cubrir con una ficha administrativa la evidente laguna que para crear un centro de investigación en el que faltará todo: alumnado, profesorado, subvenciones y biblioteca.

Por eso mismo sorprende que en el mare mágnum de la edición española aparezca de cuando en cuando, casi siempre bajo un sello provinciano.y perdido en un catálogo Con inconfundible tufo a seminario mayor un inesperado título no dirigido exclusivamente a especialistas sino al inexistente público capaz de agotar la edición. Si nunca se ha traducido Los israelitas y sus tribus vecinas, de Eduard Meyer, o los distintos Moisés, de Gressmann y Auerbach, ¿qué pueden hacer entre nos Xros los textos de Von Rad o de Pedersen? El público español ni siquiera está hecho a la terminología; a título de ejemplo en una -por otra parte encomiable- traducción del autor citado en penúltimo lugar y en ciertas menciones del fragmento bíblico se añade: según J, según E o según P, sin que en ninguna página del libro se explique qué significan esas tres letras, ni siquiera en una nota a pie de página. Sólo un lector previamente informado adivinará a que corresponden a las tres fuentes establecidas por los ,,-exegetas modernos: la yavehis-ta (J), la elohista (E) y la sacerdotal(P).

Según Von Rad, la tierra prometida es la idea central que anima tanto al yavehista como al elohista, el único mito propiamente original de Israel, el fundamento de toda su concepción religioso-política. Se puede afirmar que ni siquiera Yaveh es anterior a ella, pues la "idea de una existencia absoluta de Dios, en el sentido filosófico fue completamente extraña a Israel". Yaveh fue más bien la voz, al mismo tiempo que el reclamo, que podía hacer efectiva la promesa. Una promesa doble, no sólo de una tierra, sino también de un pueblo, pues si se acepta que nada es histórico (o mejor que histórico, investigable) anterior a Moisés y al Exateuco, no existe tal pueblo antes de la salida de Egipto o, más todavía, previo a los 40 largos años de estancia. en el oasis de Kadesh, al pie del Sinaí, cuando la segunda generación de prófugos inicia la marcha hacia Canaán. Antes de esa concentración no existía el pueblo de Israel ni siquiera esa alianza de tribus unidas por motivos sagrados (anfictionía) que hasta cierta fecha se estimó históricamente necesaria para explicar el éxodo. Lo que Moisés sacó de Egipto y unió en el oasis de Kadesh no era un pueblo ni una amalgama de tribus esclavizadas; era un conjunto de esclavos hereditarios, repudiados o vendidos por sus ancestros, que apenas tenían algo más en común (ni siquiera la lengua) que el imposible sueño de poseer un día un huerto propio. Tampoco procedían del derecho de conquista, del tributo pagado al vencedor con un cierto número de esclavos. Conocida la repugnancia de los egipcios a las expediciones de conquista y el horror a los interminables arenales que rodeaban sus fértiles vegas, es justo suponer que aquellos desgraciados debían su condición a las ventas que sus parientes nómadas llevaban a cabo de las criaturas que excedían la cuota de supervivencia, puestas de manifiesto por la leyenda de José y sus hermanos. De la misma manera, aquellos nómadas sacrificaban parte de los cabritos y corderos lechales de las nuevas camadas, y no tanto por la exquisitez del bocado cuanto por la imposibilidad de criarlos con los insuficientes pastos de los oasis. Nunca un país fértil y pródigo mató para la mesa al animal recién nacido.

Nadie podía prometer al esclavo -el hijo de un pueblo nómada, que montaba sus tiendas al borde de tierras ocupadas y cultivadas por otras tribus- la posesión futura de un huerto propio. Moisés era uno de ellos, que con infinito tesón aprovechó su privilegiado cargo para recorrer una a una las alquerías

Pasa a la página siguiente