La torre de marfil y los vientos de la guerra

Este año, tengo la inmensa fortuna de encontrarme en el Instituto de Estudios Avanzados de Nantes, junto a 23 investigadores de todos los campos de la investigación filosófica, histórica y social en las cinco partes de la Tierra. El clima de entendimiento y los proyectos comunes no han podido ser mejores hasta ahora. De pronto, los atentados de París irrumpieron en nuestro cielo como un meteoro. Casi todos participamos de la ceremonia que se extendió a toda la ciudad a las 24 horas de los ataques: prendimos una vela en las ventanas de casa y Nantes se iluminó de un cabo al otro. Quisimos luego acordar una declaración común, pero no logramos el consenso necesario para redactarla. Me permito aludir a la discusión sobre ese texto, que nunca existirá, y citar algunas de las partes discutidas, pues entiendo que los lectores de una sociedad abierta y plural tienen el derecho de conocer los dilemas, entre triviales y desgarradores, risibles y trágicos, que los hechos actuales de guerra producen en el horizonte de la vida intelectual. Simplemente porque cualquier persona fuera de esta “torre de marfil”, según calificó el sitio uno de los colegas, algo indignado frente a nuestra incapacidad de escribir dos parágrafos de consuno, podría enfurecerse y producir el texto testimonial que buscábamos. No mencionaré los nombres de los fellows que participamos del debate, ya que deseo evitar los abusos de confianza.

Los partidarios del segundo parágrafo insistieron en que era imperioso ir más allá del pésame. Decir algo relativo a las consecuencias deletéreas que, para la causa de las libertades públicas, ya habían tenido los hechos terroristas y que podían ser aún más graves a la hora de erigir los mecanismos inevitables de defensa. Alarmaba una de las precauciones que las autoridades de la Universidad de Nantes solicitaron a sus alumnos tener muy en cuenta en lo sucesivo. La transcribo: “Señalar las acciones o comportamientos manifiestamente anormales que podrían hacer pensar que un acto malévolo será cometido”. Recuerdo la película Minority Report. Aclaro que las demás cláusulas del programa Vigipirate conservan su razonabilidad en el contexto de desasosiego social que vivimos. No obstante, es evidente que las experiencias traumáticas de latinoamericanos, árabes, indostánicos y africanos, vividas en los tiempos de sus dictaduras o estados de emergencia del pasado y de la actualidad, pesaban a la hora de discutir en favor de la conservación del parágrafo de los reparos y precuaciones. Un mail, cuya altura de miras todos comprendimos y aceptamos, dio por tierra con esa parte del texto. “Creo que todavía tenemos la chance de suscribir una declaración. Lo digo por una razón práctica. Para quienes pretenden decir algo más siempre será posible hacerlo en otra parte pero, para quienes desean decir menos, sería imposible desdecirse si hubiesen puesto allí sus nombres”. La declaración sigue paralizada. A pesar de que una politóloga y periodista suiza, quien visitó el Instituto el jueves de esa misma semana, nos había instado a emitir una opinión sobre el más allá conceptual y existencial del acontecimiento. 

“En tiempo de paz, nada conviene al hombre tanto como la modestia tranquila y la humildad; pero cuando la tempestad de la guerra sopla en nuestros oídos, nos es preciso imitar la acción del tigre”, escribió Shakespeare

Me atrevo a proponer dos conclusiones provisorias. El límite cultural entre países desarrollados y países en desarrollo subsiste, claro que ahora la situación se habría invertido. Quienes antes clamaban por un núcleo humanista de valores —libertad, igualdad, fraternidad— ahora consideran impertinente recordárselo a sus inventores y defienden las medidas de vigilancia extrema; quienes antes toleraban los regímenes despóticos y hasta totalitarios en aras del desarrollo económico hoy se sienten amenazados por la crisis del Estado de derecho, construido sobre el respeto primordial de las garantías y libertades de los individuos. Es un dato importante el que uno de nosotros se haya sentido amenazado en las calles de la ciudad por lo que el color de su piel despertó en ciertos majines de número nada desdeñable. La segunda conclusión se refiere a una contradicción esencial, profunda, en los materiales que los pensadores más altos de la humanidad tienen para ofrecernos respecto de la guerra y de la paz. En el Enrique V, Shakespeare puso en boca del personaje principal lo que sigue: “En tiempo de paz, nada conviene al hombre tanto como la modestia tranquila y la humildad; pero cuando la tempestad de la guerra sopla en nuestros oídos, nos es preciso imitar la acción del tigre”. En la víspera de Navidad de 1940, Gandhi escribió una carta demasiado ingenua a Adolf Hitler en la que decía: “Sabemos lo que el calcáneo de los británicos significa para nosotros y las razas no europeas del mundo. Pero jamás querremos eliminar el Gobierno británico con la ayuda alemana. Encontramos en la no-violencia una forma que, si se organiza, puede contrarrestar por sí misma la combinación de las fuerzas más violentas del mundo. […] Se trata de ‘hacer o morir’ sin matar ni herir”. ¿Tigres o palomas? ¿Estaremos todavía a tiempo de buscar un tercer animal que nos sirva de modelo? Ojalá. Que cada uno de nosotros proponga el suyo y discutamos. Por ahora, no veo otra alternativa para ocuparnos como Dios manda de nuestra humanidad.

José Emilio Burucúa es historiador y escritor argentino, autor de Enciclopedia B-S (Periférica).