'El proceso de morir es el gran continente que queda por descubrir'

'El imperativo de conseguir para nosotros y nuestros semejantes una muerte en paz constituye un objetivo que confiamos que pronto sea reconocido universalmente como uno de los derechos fundamentales del hombre'. Con estas palabras Ramón Bayés, catedrático de psicología básica de la Universidad Autónoma de Barcelona, señala en su libro Psicología del sufrimiento y de la muerte un despiste clamoroso de los revolucionarios. Cuando en 1789 la Asamblea Nacional francesa aprobó la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, su espíritu entusiasta y positivista le hizo hablar de la vida y obviar la muerte. Más de 200 años después, miles de personas mueren en medio del sufrimiento.

'Si todos moriremos, ayudar a hacerlo en paz es tan necesario como luchar por la vida'

'La muerte no es un fracaso, pero sí lo es la prolongación innecesaria del sufrimiento'

Pregunta. ¿Tan desastrosa es la situación?

Respuesta. Yo no digo que sea desastrosa. Sólo digo que queda aún mucho por hacer. Efectivamente se ha avanzado bastante en los últimos años con la creación de unidades de cuidados paliativos en los hospitales. Pero tan sólo hay que recordar la controversia surgida en mayo de 2000 a raíz del fallecimiento de pacientes en lista de espera para una intervención de cirugía cardiaca mientras guardaban turno para su ingreso. Hay que preguntarse cómo murieron estas personas, no desde el punto de vista físico, sino qué ambiente psicosocial les acompañó en sus últimos días y con qué estado emocional esperaron una intervención que nunca llegaría. Éste es uno entre tantos casos en los que el proceso de morir representa para las personas una gran angustia y un constante sufrimiento.

P. Tantos años y la medicina aún no se ha ocupado bastante de la muerte.

R. Lo ha hecho, pero de una forma aislada y, a la luz de la situación actual, claramente insuficiente. La medicina se ha marcado siempre como objetivo combatir y evitar la muerte. Pero debemos darnos cuenta de que la muerte es algo inevitable. Lo dice muy bien Daniel Callahan en su artículo de marzo de 2000 en la revista The New England Journal of Medicine: 'Mi punto de vista es que ya que todos vamos a morir, preservar la vida no debería considerarse como un ideal más elevado que contribuir a una muerte en paz'.

P. ¿Cómo es esa muerte en paz?

R. Todavía se sabe muy poco. El proceso de morir es el gran continente que queda por descubrir. Para la sociedad la muerte es un tabú como lo era el sexo hace unos años, y para los médicos representa el fracaso. Todas estas concepciones erróneas obstaculizan la investigación sobre cómo muere la gente y cómo podemos ayudar a morir mejor. No obstante, algo que distintos estudios han señalado es que lo que genera mayor ansiedad en los enfermos es el propio proceso de morir, y el que suscita menor ansiedad es el hecho desnudo de la propia muerte.

P. Para eso están las unidades de cuidados paliativos, para controlar el proceso de morir.

R. Sí, es verdad. Y lo hacen muy bien. En España tenemos grandes profesionales de la medicina paliativa. Sin embargo, su acción en insuficiente, porque se centran en la faceta física del sufrimiento. Pero el sufrimiento no se compone únicamente de dolor físico. Algo que diversas investigaciones han constatado es que la mayoría de personas coinciden en que el elemento que más les ayudaría a morir en paz es poder hacerlo con la compañía de sus seres queridos, por encima del alejamiento total del dolor. Evidencias de este tipo piden un replanteamiento del objetivo de la medicina paliativa y llaman a nuevas investigaciones sobre el proceso de morir.

P. Si lo que temen los enfermos no es la muerte sino el camino hasta ella, tal vez los médicos y los familiares deberían tener menos miedo a decirle la verdad al paciente.

R. El ritmo de la comunicación entre médico y paciente lo tiene que establecer este último. El doctor debe saber interpretar cuánto y cuándo desea saber el enfermo. No obstante, efectivamente, lo que causa el sufrimiento del paciente es la incertidumbre ante una amenaza a la que cree no poder hacer frente. Informarle sobre la situación real de esta amenaza y los recursos para combatirla puede ayudar al enfermo a alcanzar la muerte psicológica.

P. ¿Muerte psicológica?

R. El conocimiento subjetivamente cierto de que 'voy a morir' que se suscita en un momento concreto de la vida. Es decir, la aceptación de la propia muerte.

P. ¿Sería la petición de eutanasia una forma de muerte psicológica?

R. Son cosas completamente opuestas. La eutanasia es una cuestión muy polémica e importante, pero afecta a mucha menos gente que el fenómeno de la muerte en paz. Si se conocieran y atendieran debidamente las necesidades de tratamientos paliativos para combatir el sufrimiento de aquellos que se encuentran en proceso de morir, serían muy pocos los que solicitarían la eutanasia. Es aquí donde se encuentra el verdadero debate y es un objetivo tan importante para la medicina como la lucha por mantener la vida. La muerte no es un fracaso, pero sí lo es la prolongación innecesaria del sufrimiento.