Los teólogos africanos se rebelan contra el sínodo romano y piden un concilio en su tierra

En 1989, Juan Pablo II, durante uno de sus viajes a África, habló de celebrar un concilio en aquellas tierras. Pero al final decidió que se celebrarla sólo un sínodo y en Roma.Al parecer, los cardenales de la Curia y hasta algunos africanos más conservadores, alertaron al Papa sobre tres problemas que podrían surgir con un Concilio celebrado en África: la atracción de muchos católicos africanos por la tradición de la Iglesia oriental, más cercana al alma africana que la euroccidental; la posible tentación de que se pudiera pedir la vuelta a un Patriarcado Oriental Africano, como existían en los primeros siglos del cristianismo; las pocas preocupaciones de los africanos por la ruptura de los cristianos tras la reforma protestante, ya que en África existen más protestantes que católicos y la actitud crítica de la Iglesia africana frente a los problemas del sexo y del celibato obligatorio.

Para un africano un hombre sin hijos cuenta poco. De hecho, el secretario de un cardenal africano, un sacerdote español, cuando iba de vacaciones a su pueblo le daban regalos "para sus hijos" pues no podían creerse que no los tuviera. Sin descontar una cierta simpatía de los mismos cristianos hacia la poligamia, sobre todo si el marido cuida bien de sus diversas mujeres, un problema que inclina a muchos africanos a preferir el islamismo al cristianismo.

Para evitar todo esto, el documento de debate que se preparó para el sínodo quedó deslavazado y no tuvo en cuenta el material presentado por las diversas comunidades africanas Se citaba sólo cinco veces el Simposium de las Conferencias Episcopales Africanas, mientras que el resto de las 171 eran del concilio o de discursos del papa Wojtyla. A África se referían sólo 15 citas y sólo 8 referentes a las comunidades de base, muy vivas allí. Por último, en el documento final del sínodo no se habla del colonialismo, ni de la esclavitud y casi nada sobre los problemas de la justicia y de la paz, sobre los que' existen 46 declaraciones de conferencias episcopales africanas sobre urbanismo, refugiados y emigración.

Antaño se llamaban religiones animistas, fetichistas o simplemente paganas. Los misioneros las consideraban condenables, e intentaban convertir a sus seguidores a las religiones importadas de Occidente: catolicismo, protestantismo o islamismo. Hasta que Pablo VI, el primer papa que puso pie en Africa, lanzara desde Uganda, aquel grito liberador: "Para ser cristianos no hace falta renunciar a ser africano".Pero ser africano significa -como explican hoy muy bien teólogos, sociólogos y psicólogos de aquel continente- no renunciar a las creencias de los antepasados, a sus ritos, a su espiritualidad, es decir, a lo que nosotros llamábamos paganismo y que hoy se llaman religiones tradicionales o africanas. Es algo que se identifica con la propia cultura africana, invadida por los espíritus que pueblan los bosques, los ríos y los mares. Es la creencia viva y profunda en los ancestros, en los adivinos, en los curanderos, en el espíritu del clan, en la comunidad, en la fertilidad.

Cuando Díonisio Segura, de los Padres Blancos, tras haberse doctorado en teología y filosofía en Roma, se fue a enseñar a un seminario en Burkina Faso en 1954, creía -como ha contado, a El PAÍS- "saberlo todo". Pero cuando tomó contacto con la realidad africana, con la decisión de convertir a aquellos paganos, enseguida se preguntó: "¿Convertirlos a qué?". Entendió pronto que en realidad lo que intentaba era imponer la mentalidad occidental a una cultura de la que tenía tanto que aprender, "al igual que ellos podían aprender también de la mía".

Ritos impregnados

Hoy reconoce que las cosas han cambiado profundamente. Que ya ningún misionero se atreve a considerar paganismo la religiosidad africana, la cual está incluso impreganando hasta de sus ritos al mismo cristianismo. Baste pensar que durante el pasado sínodo africano, el papa Wojtyla autorizó, en el mismísimo San Pedro, en el altar de la Confesión, una misa con la liturgia zaireña, bailada y animada por cantos de diferentes países africanos. La misma misa a la que él se había negado a asistir en su último viaje al Zaire a pesar de habérselo pedido con insistencia el cardenal Malula.

Y es que la Iglesia empieza a darse cuenta de que un africano, aun cuando abraza una religión importada de Occidente, en su corazón sigue siendo pagano, es decir, manteniendo sus tradiciones religiosas. Como ha afirmado el sociólogo y antropólogo Joseph-Mukassa Somé, de Abiyán: "No cabe duda de que, desde un punto de vista sociológico, el proceso de secularización no ha sido capaz de barrer, en África, la religión ni lo sagrado, que sigue más vivo que en cualquier otro continente".