La Semana Santa, una resta secularizada

Las fiestas de la liturgia cristiana no se refieren directamente al Jesús de la tradición evangélica. Así, ha sido posible secularizar a Jesús, hacer de él un valor ético, una figura límite del deseo occidental de libertad. El hombre que tenía amor por sus enemigos, y por tanto, la figura histórica del eros total. Su misma muerte es como la culminación del puro amor: y lo es todavía más si se lo considera lo referido a la resurrección. De esta manera Jesús es un héroe dulce, es la violencia sin agresividad.Este Jesús ya no le es suficiente al mundo que ha sido secularizado: hoy el hombre pide de nuevo un sentido para el Cristo de Dios, es decir, para la dimensión de Jesús que el nacionalismo, que también había entrado en la Iglesia, había dejado a un lado. ¿Todo muere con la muerte? La pregunta vuelve a ser actual. Parecía como si la razón hubiese gastado en sí la exigencia de eternidad, pero ésta vuelve una vez más, porque a fin de cuentas el hombre no puede aceptar la muerte como si fuese la última palabra de la vida. La misma exigencia de prolongar la vida cuando la crisis de la familia ha convertido a la vejez en tiempo de soledad es una prueba de la lucha contra la muerte, aun cuando resulta dificil motivar a la razón con una existencia sin alegría.

La exigencia de inmortalidad es, en efecto, en sí, algo distinto que la exigencia de felicidad. Podría decirse que es una exigencia de la especie, mejor que una exigencia del individuo. El individuo puede llegar a preferir la muerte a la infelicidad, pero la especie no. Ésta es una de las razones que nos hace sentir como insoportable la idea del apocalipsis nuclear. Por ello, la exigencia de eternidad se ha separado incluso de la conciencia de eternidad. El budismo ha imaginado a la eternidad bajo la forma de pérdida de la conciencia subjetiva. Por esto la exigencia de eternidad reaparece en el mundo postsecularizado como una exigencia propia, no motivada por ninguna otra razón que no sea la de su existencia. Por esto el Cristo de la pasión y. de la resurrección vuelve a ocupar el lugar que el Jesús encerrado en la ternura humana del Evangelio le había indicado en el tiempo del racionalismo, que culminó en la secularización de la teología.

Las fiestas de la Semana Santa son el rito colectivo con el que el mundo surgido del cristianismo expresa de nuevo el deseo humano de eternidad. La muerte y la resurrección de Cristo tienen que ver, en realidad, en primer lugar, con el hijo de Dios. La radicalidad de lo anunciado reside precisamente en esto: que Dios puede morir y resurgir. Lo que significa que Dios muere y resurge en el hombre y como hombre.

La Iglesia occidental ha distinguido siempre entre los actos humanos y los actos divinos de Cristo. Cristo muere como hombre y resurge como Dios. Lo que, en realidad, no se concilia con la lógica del dogma de la Encarnación. La Iglesia oriental ha sido más radical sobre este punto. De todos modos, y dejando a un lado las reservas del lenguaje dogmático, lo que deseaba era mantener de alguna forma la impasibilidad divina, y la piedad popular ha unificado siempre la historia de Dios y la del Hombre. Es decir, se ha visto a sí misma en el Hijo de Dios: la imagen de María ha completado esta identificación, volviendo a expresar la identidad entre el Dios y el hombre que sufre. La palabra del dogma y del rito expresan la necesidad humana de inmortalidad, que Unamuno expresó tan claramente. Una gran parte de rtuestra energía psíquica se dedica a reprimirla, como un deseo imposible, una fantasía inactual. Hay en el cuerpo del hombre algo que su cadáver no contiene, y aún así sólo tiene sentido porque se expresa en el cuerpo: ¿qué es inmortal en el hombre?

En el nexo pasión y resurrección, la respuesta es, en realidad, muy sencilla: es Dios mismo. El Dios escondido en la naturaleza sin conciencia puede ser también la conciencia sin naturaleza, y puede expresar una y otra en una unidad fulgurante. En fin de cuentas, éste es el mensaje de la resurrección. No es sencillo decir: creo. Pero no es sencillo tampoco decir lo contrario. El mero creyente no existe, y quizá tam-

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