Ser liberal

Durante el coloquio que siguió a un seminario en el que yo había intervenido sosteniendo tesis que pueden calificarse de neoliberales, uno de los asistentes envió a la mesa la siguiente pregunta: "Señor Termes: ¿se puede ser liberal en economía y dogmático en otros aspectos de la vida". La escasez de tiempo y la decisión del moderador del seminario me privaron de contestar a esta pregunta. La verdad es que me quedé con verdaderas ganas de hacerlo. En primer lugar, porque el tema planteado me parece de apasionante actualidad. Después, porque la pregunta me tocaba profundamente, ya que, como sin duda conocía el que la formuló, proclamándome liberal procuro ante todo acomodar mi pensamiento y mi conducta, lo más consecuentemente que sé y puedo, al orden de creencias -las de la fe y la moral católicas- a que quiero someter en todo momento y circunstancia las incidencias de mi vida.Por todo eso he decidido contestar públicamente la pregunta que quedó en el aire de aquel coloquio, agradeciendo al anónimo interpelante el acicate que me brindó para exponer mis ideas sobre este tema.

Verdad, ¿para qué?

Si no es de recibo el ejercicio cínico del poder que se esconde tras la famosa pregunta "libertad, ¿para qué?", tampoco lo sería la que, como heredera del más antiguo "¿qué es la verdad?", se formulara con un descarado "verdad, ¿para qué?". Verdad, sí, para poder elegir. Como no es posible elegir a ciegas, sin la luz de la verdad no se es realmente libre, ya que ser libre, según es propio del hombre -en contraste con los dictados necesarios de los minerales, los vegetales y los animales inferiores-, consiste en poder elegir. Y la elección definitiva para el hombre es la que opta por la verdad o por el error, por el bien o por el mal. Esto es, por los aspectos tanto absolutos como relativos -cuestionables, opinables- de la verdad y el bien, y de sus negaciones teóricas o prácticas.

De aquí que un hombre es liberal, como tal hombre, cuando defiende su libertad y la ajena para apostar por los distintos aspectos de la verdad y el bien, pero usa también de un amplio margen de comprensión ante los errores ajenos, sean teóricos o prácticos. Si de lo que se trata es de un hombre que no cree en la verdad o no está dispuesto a defenderla para sí o para los demás, ya no estamos ante un liberal, sino pura y simplemente ante un escéptico o ante un pusilánime. El fondo del tema no está, pues, en no creer para ser liberal, ni mucho menos en llamar dogmático al creyente por el hecho de serlo. Esta misma manera de ser y decirse liberal cae ya del lado del escepticismo y sus consecuencias directas o indirectas. El liberal cree en la libertad, ante todo, pero nada le impide creer también en toda una concepción del hombre y de la vida, y hasta en una formulación determinada de la misma.

El ejercicio de la libertad requiere tanto la ausencia de error como el estar inmune de cualquier clase de violencia. En la práctica jurídica se entiende que el libre consentimiento va acompañado de uno y otro requisito. Ni la libertad sin verdad es posible ni la verdad sin libertad es admisible. Por esto, el cristiano sabe, por un lado, que, en máxima evangélica por demás conocida, sólo la verdad nos hace libres y, por otro lado, que no puede intentar imponerse la verdad y el bien por métodos violentos, sean éstos fisicos o morales. De aquí se deduce el respeto a la libertad de las conciencias, hasta en ese aspecto crucial que estriba en la libertad religiosa -en cuanto inmunidad de coacción civil- declarada por el Concilio Vaticano II. El creyente -al menos el católico- dista tanto del escéptico como del dogmático o del intolerante. Ser y mostrarse creyente no equivale a ser dogmático. Como tampoco ser liberal equivale a ser escéptico. El hombre de temple dogmático se resiste a acatar las verdades absolutas y tiende a absolutizar en su beneficio las relativas; no ama, defiende y profesa ninguna verdad, sino su propio yo. El falso liberal sería, en cambio, quien considerara inadmisible todo lo que se aparta de su propia manera liberal de enjuiciar principios y acontecimientos; ése acaba siendo un dogmático al revés, quizá por aquello de que los extremos se tocan. Las anteriores consideraciones, referidas principalmente al sujeto agente, nos llevana pensar sobre los objetos de la libre elección. Estos objetos son, evidentemente, innumerables, y la gran mayoría de ellos, de naturaleza indiferente; es decir, ni buenos ni malos. De modo que la calificación del acto depende de la intención del sujeto. Son lo que corrientemente llamamos temas opinables. Para unos son buenos, para otros son malos; para éste es mejor lo uno, para aquél es mejor lo otro. Ahí caen una gran parte de las materias de la vida social, política, económica, cultural, etdétera. Parece claro que en estas materias el respeto a la opinión ajena no puede ofrecer grandes dificultades. Y menos para un liberal, aunque desgraciadamente hay gente que se llama así y estima intolerable que haya quien piense distinto de ellos en materias tan contingentes.

Descendiendo al campo concreto de la economía, para mí está claro que es mejor para un país, y para todos sus habitantes, un sistema de economía libre de mercado que un sistema de economía regulada por la intervención del Estado. Creo que un sistema basado en la libertad individual, en la cooperación voluntaria y en la "Igualdad de oportunidades", con todos sus defectos, promueve el bien común de manera más efectiva que un sistema que, partiendo en teoría de mejores intenciones, tiende a la "igualdad de resultados" para todos, mediante la intromisión del Estado en la esfera propía de la actividad privada. Estoy convencido de que los resultados de este Estado paternalista y del bienestar han sido, son y necesariamente tienen que seguir siendo desastrosos, porque, como recuerda Milton Friedman, cuando se intenta ayudar al interés público alimentando la intervención pública, se producen los efectos derivados de una "mano invisible" que, actuando en dirección opuesta a la que señalara Adam Smith, conduce a alcanzar intereses privados que no formaban parte de las intenciones pretendidamente sociales. Yo estoy convencido de todo ello y, para defender mi punto de vista y lograr adhesiones de terceros al mismo, me considero en el derecho de esgrimir cuantos argumentos teóricos y experimentales tenga a mi alcance.

Sin embargo, a fuer de liberal, tengo que admitir que otros piensen de otra manera y defiendan también, con sus propios argumentos, su opuesto punto de vista. Incluso puedo pensar que, aunque de momento no lo vea así, mis oponentes pueden tener más razón que yo. Esto no es escepticismo; esto, tratándose de temas contingentes, no es más que otra manifestación del liberalismo, tal como yo lo entiendo. Digo tal como yo lo entiendo porque, como es bien patente, no siempre con la misma palabra se expresan idénticos conceptos. A veces se significan incluso cosas muy opuestas; todos sabemos, por ejemplo, que en Estados Unidos liberal significa más bien socialdemócrata. Creo que con lo que llevo escrito se intuye ya en qué clase de liberalismo, filosóficamente hablando, me inscribo. Pero, si hiciera falta, espero que el resto de este artículo lo deje claro del todo.

Este conflicto de opiniones en temas opinables se resuelve, en la práctica, por el sistema de las mayorías, que es la esencia de la democracia. Si, en un lugar y tiempo determinados, la mayoria piensa que es mejor este modelo que el otro, el verdadero liberal, después de haber luchado por el triunfo de su opción, acepta el veredicto de las urnas y la solución que de las mismas ha salido, sin pretender, en modo alguno, imponer por la fuerza "su propia verdad". Pero sin obstáculo, naturalmente, de seguir trabajando para que en la próxima oportunidad sus convicciones resulten mayoritarias. Esto me parece un apéndice de la coherencia interna de mi liberalismo; las libertades económicas deben ir de la mano de las libertades políticas. Y así como entiendo que sin libertades políticas puede haber o no libertad económica, no entiendo cómo el socialismo y sus emparentados puedan pretender un sistema de plenas libertades políticas sin plena libertad económica.

Los temas no opinables

Pero hay, en todos los campos que antes he citado y, desde luego, en el de la matemática, en el de la física, en el de la filosofia y en el de la religión, proposiciones que no son opinables. O son verdaderas o son falsas. Unas y otras pueden ser evidentes por sí mismas o pueden necesitar prueba. Lo que no pueden ser es materia de votación. Por ejemplo, dos y dos son cuatro; el todo es mayor que la parte; una cosa no puede ser ella misma y su contraria al mismo tiempo; la superficie de un triángulo es igual a la mitad de la base por la altura; la atracción entre dos cuerpos es inversamente proporcional al cuadrado de su distancia; Dios existe. De estas proposiciones, las tres primeras son evidentes; las tres últimas son demostrables. Pero la verdad o falsedad de todas ellas no puede ser sometida a votación. Si contrariando el sentido común se hiciera, cualquiera que fuera el resultado de la elección, las proposiciones, en relación a la verdad, seguirán siendo lo que son. Es evidente que los hombres son libres para decir, por mayoría o unánimemente, que dos y dos son cinco, o que la parte es mayor que el todo. Sin embargo, habrán hecho un mal uso de su libertad, porque la habrán empleado para adherirse al error. Y el límite de la libertad está en la verdad. Si de la verdad pasamos al bien, podremos hacer consideraciones idénticas. Para todo el mundo es evidentae que ayudar al prójimo es bueno y que matar es malo. En cambio, no es evidente, y por ello necesita demostración, por ejemplo, que el matrimonio, si es verdadero matrimonio, es único e internamente indisoluble y que entre los cristianos el único matrimonio válido es el canónico; que el aborto provocado, cualquiera que sea el tiempo transcurrido desde la concepción, es un homicidio, etcétera. Pueden todas estas cosas someterse a votación, pero el resultado de la misma es irrelevante en relación a la calificación moral de dichas proposiciones. Pueden, evidentemente, hacerse leyes que regulen estas y otras cosas referentes al comportamiento humano, pero estas disposiciones, si no son conformes a las exigencias de la moral natural, al no poder ser tomadas como norma de conducta, no son propiamente hablando leyes, sino más bien corrupciones de ley. Como no existe un verdadero pluralismo ético -no hay más que una moral correspondiente a

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